Tích
truyện Pháp Cú
Thiền
viện Viên Chiếu
Nguyên tác: "Buddhist Legends",
Eugène Watson Burlingame
--- o0o ---
III. Phẩm
Tâm
1. Trưởng
Lão Meghiya
Tâm
hoảng hốt giao động ...
Thế Tôn dạy giáo lý này khi ngụ trên núi
Càlikà liên quan đến Tôn giả
Meghiya.
Trưởng lão
Meghiya bị tam độc tham sân si
quấy nhiễu không thể hành thiền tinh tấn trong khu rừng xoài, nên trở về
chỗ Thế Tôn.
Thế Tôn dạy ông:
-
Meghiya, ông đã phạm một lỗi lớn. Ta đã bảo rằng Ta chỉ một
mình, ông nên ở lại đợi đến khi có Tỳ-kheo khác đến hãy đi. Nhưng ông
không đếm xỉa đến lời Ta, cứ làm theo ý mình. Một Tỳ-kheo không bao giờ
nên bỏ Ta mà đi khi Ta yêu cầu ở lại. Một Tỳ-kheo không bao giờ nên để tâm
ý dẫn dắt như thế. Khi tâm ý giao động, ta phải luôn luôn biết chế ngự.
Và Thế Tôn nói hai câu Pháp Cú sau:
(33)
Tâm hoảng hốt giao động,
Khó bộ trì, khó nhiếp,
Người trí làm tâm thẳng,
Như thợ tên, làm tên.
(34)
Như cá quăng lên bờ,
Vất ra ngoài thủy giới,
Tâm này vùng vẫy mạnh,
Hãy đoạn thế lực ma.
Ngay khi Thế Tôn dứt câu, Trưởng lão
Meghiya chứng quả Dự lưu và
nhiều người khác chứng Nhị quả và Tam quả.
2. Người Ðọc
Ðược Tâm
Khó
nắm giữ, khinh động ...
Ðức Phật dạy câu này khi ở Xá-vệ, liên quan
đến một Tỳ-kheo.
Trong xứ của vua Ba-tư-nặc, dưới chân một
ngọn núi, có một làng an cư lạc nghiệp tên
Màtika. Sau khi nhận đề tài
thiền quán từ Phật, một hôm sáu mươi Tỳ-kheo đến làng khất thực. Mẹ của
thôn trưởng Màtika trông
thấy liền mời các Tỳ-kheo ngồi, dâng cúng cháo đặc nấu thật ngon với gia
vị chọn lọc, và hỏi thăm. Biết các Tỳ-kheo tìm một chỗ thích hợp để an cư
trong mùa mưa, bà gieo mình xuống chân họ thưa thỉnh:
- Xin chư Tỳ-kheo ở đây an cư trong ba tháng
hạ, tôi sẽ tuân giữ Tam quy và Ngũ giới, và sẽ làm tròn bổn phận ngày
chay.
Các Tỳ-kheo chấp nhận. Với sự giúp đỡ của bà
họ sẽ khỏi lo lắng về ăn uống, và có thể tu chứng giải thoát sanh tử.
Mẹ của
Màtika xây cất tinh xá xong, rước các Tỳ-kheo đến ở. Họ nhắc
nhở lẫn nhau:
- Chư huynh đệ! Chúng ta không nên sống
phóng dật, vì trước mặt chúng ta là tám cửa địa ngục sừng sững luôn rộng
mở như cửa nhà chúng ta. Chúng ta đã nhận đề tài thiền quán từ Thế Tôn và
đã đến đây. Ân huệ của chư Phật không thể đến với người dối trá, dù hắn có
bước theo dấu chân của các Ngài. Chỉ khi nào hành theo ý chư Phật dạy mới
được ân huệ của các Ngài. Vì vậy chúng ta phải chú tâm tỉnh giác. Hai
Tỳ-kheo không được đứng hay ngồi chung một chỗ. Chúng ta chỉ phải gặp nhau
vào buổi chiều để hầu hạ Trưởng lão và sáng sớm trước khi đi khất thực.
Những lúc khác, chúng ta không được tụ tập hai người. Nếu có Tỳ-kheo mắc
bệnh, hãy đưa ông ta đến trước sân tinh xá và đánh chuông, lúc đó chúng ta
sẽ tụ đến lo chữa trị.
Tất cả đều đồng ý.
Một buổi chiều, bà mẹ của
Màtika mang bơ, mật mía và
những thức ăn khác cùng đám người hầu đến tinh xá. Không thấy bóng dáng
các Tỳ-kheo, bà ngạc nhiên hỏi thăm và được biết các Tỳ-kheo đã quy định
với nhau như thế, và bà đã được khuyên hãy đánh chuông nếu muốn gặp họ.
Khi tiếng chuông vang lên, tưởng rằng có người bị bệnh. Các Tỳ-kheo từ chỗ
riêng của mình đến họp trước sân tinh xá, không có hai Tỳ-kheo đến cùng
một đường. Bà cư sĩ thấy vậy lại đoán họ cãi nhau, nên đảnh lễ Tăng chúng
xong bà liền hỏi thăm:
- Các Ngài đã cãi nhau phải không, chư Tôn
giả?
- Không đâu, cư sĩ.
- Thế tại sao khi đến nhà chúng tôi, các
Ngài đi chung mà bây giờ mỗi người từ chỗ riêng của mình đến từng người
một?
- Cư sĩ! Chúng tôi đang hành thiền ở thất
riêng.
- Hành thiền là sao, chư Tôn giả?
- Chúng tôi tu tập ba mươi hai yếu tố của
thân, từ đó nhận thức rõ ràng sự hoại diệt nằm trong thân.
- Chư Tôn giả, chỉ có các Ngài mới được phép
tu tập, còn chúng tôi có được phép không?
- Pháp tu này không cấm cản ai, cư sĩ ạ!
- Vậy xin chư Tôn giả giảng dạy cho tôi.
- Tốt lắm !
Học xong bà bắt đầu ngay tu tập về ba mươi
hai yếu tố của thân. Kết quả là, trước cả các Tỳ-kheo, bà chứng quả
A-na-hàm đạt tứ thông và những thần thông khác cao hơn.
Từ niềm an lạc của đạo quả, vì muốn biết lúc
nào những đứa con trai của mình (bà quý trọng các Tỳ-kheo và xem họ như
con) chứng đạo, bà dùng Thiên nhãn xem xét và thấy rằng họ vẫn còn bị trói
buộc trong tham sân si, tuy có hành thiền nhưng vẫn chưa đạt Minh sát tuệ.
Bà thắc mắc không biết họ có đủ khả năng chứng A-la-hán không và thấy rằng
họ có. Chỗ ở có thích hợp hay không? Thính hợp. Bạn đồng tu có xứng đáng
hay không? Có. Thức ăn có đủ hay không? Không đủ.
Từ đó bà cung cấp cho những Tỳ-kheo nhiều
loại cháo đặc vớt tất cả thức ăn cứng và mềm, nêm nếm bằng nhiều loại gia
vị chọn lọc. Các Tỳ-kheo thọ nhận thức ăn tốt lành, tâm trở nên yên tĩnh,
và do tĩnh tâm họ khai mở Minh sát tuệ, chứng A-la-hán cùng những thần
thông.
Hết thời gian an cư, hành lễ Tự Tứ xong, các
Tỳ-kheo từ giã bà Màtika về
thăm Thế Tôn. Bà đưa tiễn một đoạn đường và thỉnh cầu họ mùa an cư năm sau
trở lại.
Ðến Xá-vệ, các Tỳ-kheo đảnh lễ thế Tôn và
kính cẩn ngồi một bên. Phật hỏi thăm:
- Các Tỳ-kheo Trông các ông có vẽ khỏe mạnh,
được bồi dưỡng đầy đủ, không lo lắng về ăn uống.
Các Tỳ-kheo thưa:
- Chúng con được khỏe mạnh, bạch Thế Tôn,
được bồi dưỡng đầy đủ và khỏi bận tâm về ăn uống là nhờ mẹ của
Màtika biết được tâm ý của
chúng con. Bà ta nấu đúng món ăn chúng con nghĩ đến.
Một Tỳ-kheo nghe huynh đệ mình ca ngợi những
đặc tính của bà cư sĩ thí chủ, muốn đến nơi đó. Ông nhận đề tài thiền quán
từ Thế Tôn và xin đi. Rời Kỳ-viên, ông đến làng
Màtika. Bước vào tinh xá, ông
khởi nghĩ bà cư sĩ này biết được tâm người khác chắc sẽ hiểu rằng ta đi
đường mệt mõi không thể quét dọn được, và chắc chắn bà sẽ cho người tạp
dịch. Quả nhiên bà cho người đến. Và cứ thế Tỳ-kheo này nghĩa đến nước
uống thì có nước uống, nghĩ đến cháo đặc với nhiều bơ cùng thức ăn ngon
liền có ngay, muốn có thức ăn cứng cũng có, thậm chí muốn gặp bà cư sĩ
cùng thức ăn mềm nêm nếm với gia vị chọn lọc thì bà đích thân mang tới
ngay. Khi ăn xong, Tỳ-kheo hỏi bà:
- Cư sĩ, bà là mẹ
Màtika?
- Phải con ạ.
- Bà biết được tâm ý người khác phải không?
- Tại sao con hỏi ta như thế?
- Vì bà đã mang đến cho tôi mọi thứ tôi mong
muốn.
- Có nhiều Tỳ-kheo biết được tâm ý người
khác con ạ.
- Tôi không hỏi người khác, tôi hỏi bà.
Bà
Màtika tránh không xác nhận là mình đọc được tư tưởng người
khác, thay vào đó bà bảo:
- Những ai không biết tư tưởng người khác
mới làm vậy, con ạ.
Vị Tỳ-kheo cảm thấy bối rối. Ông nghĩ:
"Người chưa chứng quả đều có những ý tưởng thầm kín có thể cao qúy hoặc ti
tiện. Nếu ta khởi nghĩ một tư tưởng tội lỗi nào, chắc chắn bà ta như đi
guốc trong bụng ta, sẽ nắm chóp ta ngay, tóm gọn cả bao lẫn bị như chộp
bắt một tên trộm, ôi thôi tai hại! Ba mươi sáu kế chỉ có chuồn đi là tốt
nhất."
Ông liền từ giã bà cư sĩ trở về Thế Tôn, và
kể lại tự sự. Thế Tôn khuyên:
- Tỳ-kheo, chỉ nơi ấy là nơi ông cần phải ở
lại.
- Con không thể, bạch Thế Tôn! Con không
muốn ở lại đó nữa.
- Vậy Tỳ-kheo! Ông có canh chừng được một
việc duy nhất hay không?
- Nghĩa là gì, bạch Thế Tôn?
- Chỉ canh chừng tâm của ông. Tâm ý rất khó
kiểm soát. Ðứng nghĩ thêm việc gì khác, hãy chế ngự tâm mình vì tâm thường
chao động.
Và Ngài nói Pháp Cú:
(35)
Khó nắm giữ, khinh động,
Theo các dục quay cuồng,
Lành thay, điều phục tâm,
Tâm điều, an lạc đến.
Rồi Thế Tôn dạy Tỳ-kheo hãy tiếp tục trở lại
chỗ cũ, và không nên lo nghĩ gì khác ngoài việc canh chừng tâm ý của mình.
Bà cư sĩ biết trước Tỳ-kheo sắp trở lại, nên chuẩn bị sẵn thức ăn ngon
dâng cúng, và chỉ trong vài ngày ông chứng quả A-la-hán. Nếm được pháp lạc
của đạo quả và một lòng biết ơn bà cư sĩ, ông muốn biết xem trong quá khứ
bà có từng giúp đỡ mình hay không. Ông nhớ lại được chín mươi chín kiếp
trước và thấy bà đã từng là vợ ông, nhưng lại dành tình cảm cho người đàn
ông khác, và bà đã khiến ông mất mạng. Thật độc ác làm sao!
Bà cư sĩ ngồi tại nhà quan sát thấy Tỳ-kheo
đã đạt đến cứu cánh đạo quả, và cũng biết là ông đã nhớ lại chín mươi chín
kiếp trước và đã biết tâm độc ác của bà trong quá khứ. Bà bèn nhớ lại tới
kiếp thứ một trăm bà cũng là vợ ông, và trong hoàn cảnh phải giết chồng,
bà đã tha mạng ông. Bà liền bảo vị Tỳ-kheo hãy nhớ đến tiền kiếp xa hơn và
quan sát sự việc. Nhờ thiên nhĩ thông, vị Tỳ-kheo nghe được lời bà và làm
theo. Ông nhận ra quả bà cư sĩ đã giúp đở ông nhiều. Ông giải đáp cho bà
cư sĩ những vấn đề liên quan đế A-la-hán quả. Sau đó, ông nhập Vô dư y
Niết-bàn.
3. Một Tỳ
Kheo Bất Mãn
Tâm
khó thấy, tế nhị ...
Phật dạy câu này khi ngụ tại Kỳ-Viên vì một
Tỳ-kheo bất mãn.
Tại Xá-vệ, con của một chưởng khố đến vị
Trưởng lão thường khất thực tại nhà mình, xin dạy con đường giải thoát
phiền não. Trưởng lão khuyên anh ta hãy bố thí những thứ như thức ăn chia
theo phiếu, thức ăn ngày rằm và ba mươi, phòng xá trong mùa mưa đến an cư,
y bát và những nhu cầu khác. Ngài còn dạy thêm nên chia tài sản ra làm ba,
một phần để làm ăn sinh sống, một phần dành cấp dưỡng cho vợ con và phần
thứ ba cúng dường Tam Bảo.
Anh ta thi hành đúng lời dạy, rồi đến gặp
lại Trưởng lão, hỏi xem còn phải làm điều gì nữa. Ngài dạy anh tuân giữ
Tam quy Ngũ giới. Và anh hỏi tiếp thì được khuyên giữ mười giới, cứ thế
anh hoàn tất từ từ việc công đức này đến công đức khác nên được gọi là
Anupubla. Anh lại tiếp tục hỏi
Trưởng lão và được dạy là nên xuất gia. Lập tức anh từ bỏ thế gian đi tu,
và dưới quyền dạy dỗ của một Giáo thọ sư thông thuộc tạng Luận và một Giám
luật thông thuộc tạng Luật. Sau khi làm tròn bổn phận anh đến vị Giáo thọ
thưa thỉnh và được dạy bảo theo tạng Luận:
- Trong giáo lý Phật đà điều này đúng pháp,
điều kia không đúng pháp.
Nếu thưa thỉnh với vị Giám luật thì cũng
được dạy bảo theo tạng Luật:
- Trong giáo lý Phật đà điều này chính đáng,
điều kia không chính đáng.
Thời gian trôi qua, anh chán nản vì cảm thấy
khó nhọc với nhiệm vụ tu sĩ. Anh muốn giải thoát mà giờ đây ngay cả chỗ để
duỗi thẳng tay cũng không có. Sống đời cư sĩ có khi cũng được giải thoát
phiền não. Vì thế anh có ý định hoàn tục.
Từ đó anh bất mãn và khó chịu trong lòng,
thôi không tu tập ba mươi hai yếu tố thân nữa, và cũng không nghe lời dạy
bảo nữa. Mặt anh trở nên hốc hác,da dẻ nhăn nheo, nổi gân xanh, mệt nhọc
đè nặng, ghẻ chóc đầy người. Những người tu tập và Sa-di hỏi thăm, anh
cũng kể thật là đang bất mãn. Họ cho vị Giáo thọ và Giám luật của anh hay,
và hai vị này đưa anh đến Thế Tôn. Anh thuật lại tâm tư mình cùng ý định
hoàn tục, Phật bảo:
- Tỳ-kheo! Nếu ông chỉ canh chừng được một
việc mà thôi, thì khỏi phải cần để ý đến những việc khác.
- Việc đó là gì, thưa Thế Tôn?
- Ông có thể canh chừng tâm ý của ông chăng?
- Dạ được, bạch Thế Tôn.
- Vây thì ông chỉ canh chừng tâm của ông.
Rồi Thế Tôn nói Pháp Cú:
(36)
Tâm khó thấy, tế nhị,
Theo các dục cuồng quay,
Người trí phòng hộ tâm,
Tâm hộ an lạc đến.
4. Tăng Hộ
Cháu
Chạy
xa sống một mình ...
Thế Tôn dạy lời này khi ở Xá-vệ liên quan
đến ngài Tăng Hộ (Sangharakkhita).
Thành Xá-vệ có một chàng trai thuộc gia đình
khá giả, sau khi nghe Thế Tôn thuyết pháp, đã từ bỏ thế gian, được nhận
vào Tăng đoàn, làm tròn bổn phận, và chỉ trong mấy ngày đắc quả A-la-hán.
Ðó là Trưởng lão Tăng Hộ.
Người em gái út của Trưởng lão sanh bé trai
cũng đặt tên là Tăng Hộ, tức Tăng Hộ cháu. Ðến tuổi trưởng thành Tăng Hộ
cháu gia nhập Tăng đoàn theo Trưởng lão, và khi làm tròn bổn phận, ông an
cư suốt mùa hạ trong tinh xá một làng nọ. Nhận được hai bộ y dành cho
Tỳ-kheo mặc trong mùa mưa, một cái dài bảy cubits, một cái dài tám cubits,
ông chọn chiếc dài định dâng cúng cho vị thân giáo sư của mình và giữa lại
chiếc ngắn, Mãn hạ, ông rời tinh xá về thăm thầy, vừa đi, vừa khất thực.
Ðến nơi ông quét dọn, lấy nước rữa chân, sửa soạn chỗ ngồi cho Trưởng lão
rồi ngồi ngắm con đường Trưởng lão sẽ đi qua. Ông Trưởng lão đến, ông xá
chào, đở y bát và mời ngồi. Rồi ông lấy cây quạt lá cọ quạt cho trưởng
lão, dâng nước uống, nước rữa chân, cuối cùng dâng y, đặt dưới chân Trưởng
lão thưa:
- Tôn giả! Xin đắp y này!
- Tăng Hộ! Ta đủ y rồi, ông cứ mặc y này đi!
- Bạch Tôn giả, tự lúc nhận y con đã định
dâng cho Ngài. Xin Ngài nhận cho.
- Ðừng bận tâm, Tăng Hộ, ta đã đủ y.
- Tôn giả, xin đừng từ chối. Ngài nhận y con
sẽ được phước baó lớn.
Dù Tăng Hộ cháu lặp đi lặp lại lời thỉnh cầu
nhiều lần, Trưởng lão vẫn từ chối chiếc y tặng. Ông vừa quạt cho Trưởng
lão lòng ngỗn ngang trăm mối: "Lúc còn cư sĩ ta là cháu, xuất gia thì cùng
ở chung, nhưng Trưởng lão vẫn không muốn với cương vị thầy nhận cho ta
cúng dường. Như vậy ta còn ở lại đây tu nữa làm gì, ta nên hoàn tục."
Nhưng ông lại lo là không biết trở lại làm gia chủ sẽ sống ra sao. À, ta
sẽ bán chiếc y dài tám cubits này để mua một con dê cái. Có dê cái nhiều
rồi ta bán dê con, cứ thế túi tiền sẽ to dần, chẳng mấy chốc giàu sang đến
nơi. Rồi ta sẽ tìm một cô vợ, vợ ta sẽ sinh cho ta một đứa con. Thế rồi
những hình ảnh kế tiếp lần lượt xuất hiện trong đầu ông. Ông và vợ đẩy đứa
bé trong xe đi thăm người chú, vừa đi vừa trò chuyện:
- Này, đưa con cho tôi bế một tí nào!
- Lắm chuyện, bế nó làm chi. Ðến đây mà đẩy
cái xe này!
Miệng nói tay bế, khốn khổ cô vộ lính quính
thế nào làm rớt tọt đứa bé xuống đường ngay dưới bánh xe. Ông ta giận dữ
giáng một cây gậy vào lưng cô ta, đồng thời chiến quạt lá cọ cũng bay
xuống đầu Trưởng lão. Trưởng lão quán sát và hiểu hết chuyện, bảo:
- Tăng Hộ ! Ông không đánh trúng người đàn
bà, nhưng một Trưởng lão già đã làm gì để đáng ăn một gậy?
Vị tăng trẻ hoảng hốt:
- Ôi! Chết ta rồi! Thầy ta đã hiểu biết hết
mọi ý nghĩa của ta. Làm sao dám ở lại tu nữa?
Ông ném quạt đi và bỏ chạy. Những người tập
tu và Sa-di đuổi theo, bắt ông dẫn đến Phật kể hết mọi chuyện, Phật dạy:
- Tỳ-kheo! Tại sao ông lại phạm lỗi nặng như
thế? Ông không phải là đệ tử của một vị Phật có thần lực vô hạn hay sao?
Ðã từ bỏ thế gian sống trong Giáo đoàn của Phật, mà ông lại quên không tự
điều phục mình hướng đến Sơ quả, Nhị quả, Tam quả hay A-la-hán. Tại sao
ông lại phạm lỗi trầm trọng như thế?
- Bạch Thế Tôn, con bất mãn.
- Tại sao ông bất mãn?
Tăng Hộ cháu thuật lại toàn bộ câu chuyện,
từ ngày nhận y nơi an cư đến lúc đập quạt lên đầu Trưởng lão, và ông thưa
tiếp:
- Bạch Thế Tôn, đó là lý do tại sao con muốn
bỏ đi không tu nữa.
Phật dạy:
- Này, Tỳ-kheo! Ðừng bối rối. Tâm thường
chạy theo những chuyện dẫn đi rất xa. Ta phải cố gắng thoát khỏi sự trói
buộc của tham sân, si.
Và Ngài nói Pháp Cú:
(37)
Chạy xa, sống một mình,
Không thân, ẩn hang sâu,
Ai điều phục được tâm,
Thoát khỏi ma trói buộc.
5.
Trưởng
Lão Tâm Ðược Ðiều Phục
Ai
không tâm an trú ...
Lúc ngụ tại Xá-vệ, Phật đã dạy Trưởng lão
Cittahattha, người-bị-
tâm-sai-sử câu kệ trên.
Một chàng trai thuộc gia đình khả kính sống
ở Xá-vệ vào rừng kiếm con bò bị lạc. Giữa trưa anh tìm thấy và đưa nó về
bầy. Nhưng đói khát quá, anh vào tinh xá gặp các Tỳ-kheo cúi chào và đứng
cung kính một bên. Thấy anh quá kiệt sức, các Tỳ-kheo chỉ thức ăn thừa
trong bình, bảo anh lấy ăn (khi Phật còn hiện đời luôn luôn có cháo được
cùng dường dồi dào cùng với nhiều thứ nước sốt và cà ri). Chàng trai ăn
uống no nê xong rửa tay, chào các Tỳ-kheo và hỏi:
- Chư Tôn giả! Chắc hôm nay nhà nào mới
thỉnh các Ngài?
- Không cư sĩ ạ! Các Tỳ-kheo thường xuyên
nhận được thức ăn như thế.
Chàng trai thấy rằng dù làm lụng tích cực
vất vả liên tục ngày và đêm cũng không bao giờ được chaó ngon như vậy.
Trong khi các Tỳ-kheo, theo lời họ, vẫn được ăn liên miên. Thế tại sao ta
cứ sống đời cư sĩ ? Ta sẽ xuất gia. Anh đến các Tỳ-kheo xin và được nhận
vào Tăng đoàn. Sau khi làm tròn bổn phận chính và phụ chỉ trong vài ngày
được chia phần trong số phẩm vật cúng dừơng, anh tròn trịa và phương phi
hẵn ra, nhưng rồi anh hết thích đời sống khất thực nên hoàn tục. Trở về
nhà làm việc chỉ vài ngày thân hình anh lại tiều tụy. Anh lại xuất gia,
rồi bất mãn, rồi lại về nhà. Thời gian ở chung, anh hay giúp đở các
Tỳ-kheo nên về nhà rồi xin tu trở lại, họ nghĩ tình chấp nhận. Cứ như thế
anh ra vào đến sáu lần liên tiếp. Các Tỳ-kheo đặt tên anh là
Cittahattha, tức người bị tâm
sai sử.
Ra vào lui tới như thế, vợ anh mang thai.
Lần thứ bảy anh từ rừng trở về mang theo nông cụ. Cất nông cụ xong anh
bước vào phòng, lòng phân vân ray rứt muốn khoác y trở lại. Bấy giờ vợ anh
đang ngủ, quần áo trong tuột ra, nước miếng nhễ nhại, miệng mở toang hoác,
ngáy vang trời, trông chẳng khác nào một tử thi trương phình lên. Anh thấy
rõ trong thế gian này tất cả đều vô thường và khổ não. Liền đó anh nhận ra
suốt thời gian đi tu chỉ vì nghĩ đến cô ta mà anh thối tâm nản chí. Tay
nắm viền chiếc y vàng vừa anh quấn vào bụng vừa chạy ra khỏi nhà.
Mẹ vợ anh chợt thấy anh phóng vụt qua, kêu
lên thất thanh, nhưng anh chẳng thèm nghe, một mực chạy thẳng. Bà chỉ còn
biết lầm bầm:
- Cái gã phản bội này, vừa mới từ rừng về,
lại bỏ nhà, mình quấn y mà chạy vào tinh xá. Thế là sao?
Bước vào nhà thấy con gái nằm ngủ, bà hiểu
ngay lý do. Bà lay con gái dậy mắng:
- Dậy đi, đồ phù thủy! Chồng mày thấy mày
nằm ngủ, nó gớm ghiếc quá nên bỏ đi rồi. Mày không còn chồng nữa kể tù
đây!
Cô gái dịu mắt, giọng lè nhè:
- Ði đi, mẹ! Anh ta đi hay ở có gì quan
trọng đâu! Vài bữa nữa anh ta lại về.
Trên đường,
Cittahattha ôn đi ôn lại câu
"Các pháp trong thế gian đều vô thường, trói buộc trong đau khổ", và anh
chứng quả Dự lưu. Ðến gặp các Tỳ-kheo anh cúi chào và xin vào Tăng đoàn.
Lần này anh bị từ chối quyết liệt:
- Không! Chúng tôi không thể nhận anh. Tại
sao anh đi tu nữa? Ðầu anh cứng như cục đá mài.
Anh khẩn khoản:
- Chư Tôn giả! Hãy nhận con vào Tăng đoàn
một lần nữa thôi!
Và chỉ sau vài ngày ông chứng quả A-la-hán
cùng các thần thông. Các Tỳ-kheo không hiểu tại sao lần này ông ở lâu,
được các ông giải thích là trước đây ông còn quyến luyến thế gian nên rời
bỏ Tăng đoàn, nay đã cắt hết mọi trói buộc nên không bỏ đi nữa. Các
Tỳ-kheo không tin, thưa lại với Thế Tôn câu chuyện. Phật bảo:
- Ðúng vậy, các Tỳ-kheo! Ðệ tử của Ta khi
tâm không kiên định, khi không biết pháp lành thì đi tu cứ hay về nhà.
Nhưng bây giờ ông ta đã buông bỏ cả thiện và ác.
Và Ngài nói Pháp Cú:
(38)
Ai tâm không an trú,
Không biết chân diệu pháp,
Tịnh tín bị rúng động,
Trí tuệ không viên thành.
(39)
Tâm không đầy tràn dục
Tâm không (bận) công phá,
Ðoạn tuyệt mọi thiện ác,
Kẻ tỉnh không sợ hãi.
Một hôm các Tỳ-kheo lại bàn tán về Tỳ-kheo
đi tu bảy lần và hoàn tục bẩy lần, cũng vì tham dục xấu xa tại hại ghê
gớm. Phật vào Pháp đường ngồi xuống Phật tòa, nghe thế liền dạy:
- Quả vậy các Tỳ-kheo! Tham dục xấu xa rất
là tai hại. Giả sử mấy thứ tham dục ấy có hình dạng cụ thể để ta đem bỏ
đâu, thì một thế giới cũng còn quá nhỏ, cõi trời Ðại Phạm cũng còn quá
thấp, không chứa nổi chúng. Ta không thể đắt chúng vào đâu cả. Ngay một
người trí tuệ và dòng dõi cao qúy như Ta cũng bị chúng áp đảo nữa. Thử hỏi
ai có thể tả được ảnh hưởng của nó? Trong một tiền kiếp, chỉ vì một xị đậu
giống và cái cuốc cùn mà Ta đã đi tu và ra đời sáu lần liên tiếp.
Các Tỳ-kheo hỏi:
- Chuyện đó xảy ra hồi nào, Bạch Thế Tôn?
- Các ông muốn nghe sao? Ðó là:
Chuyện quá khứ
Kuddàla Và Cái Cuốc
Ngày xưa, thời Phạm-ma-đạt cai trị
Ba-la-nại, có một người thiện trí tên
Kuddàla, có nghĩa là "vị Thánh Cuốc"
Ông là một tu sĩ ngoại đạo đã sống tám tháng
trong Hy-mã-lạp-sơn. Một đêm vào mùa mưa, thấy mặt đất ẩm ướt ông nhớ đến
ở nhà còn một chai đậu giống. Sợ giống hư ông trở lại thế gian lấy cuốc
dọn một miếng đất nhỏ, tỉa đậu và rào chung quanh. Ðậu già, ông hái xuống,
để một số trong chai làm trái giống, phần còn lại thì ăn. Nhưng chẳng bao
lâu ông lại chán cuộc sống thế gian, vào núi tu suốt tám tháng. Cứ như
thế, chỉ vì chai đậu giống và cái cuốc cùn, ông đi tu đến bảy lần.
Lần thứ bảy, ông chợt nghiệm ra rằng chỉ vì
cây cuốc cùn này mà phải đi tu rồi lại hoàn tục mãi nên quyết định ném bỏ
nó, luôn cả chai đậu giống. Ông đến bờ sông Hằng buộc cái chai đậu giống
trong một miếng vải buộc vào cán cuốc, tay nắm chạt đầu cuốc, nhắm mắt
lại, quay cuốc ba vòng trên đầu rồi ném xuống sông. Ông cố tình làn như
thế để đừng thấy chỗ cuốc rơi, sợ sau này động tâm lại xuống sông vớt lên.
Và ông la lớn ba lần lớn:
- Ta đã chiến thắng! Ta đã chiến thắng!
Lúc bấy giờ vua Ba-la-nại vừa trở về sau
cuộc dẹp loạn ở biên giới, cắm trại bên bờ sông Hằng và xuống sông tắm.
Chợt nghe tiếng Kuddàla
vang lên liền hỏi:
- Chỉ có ta vừa mới hạ được kẻ thù mới gọi
là chiến thắng, còn ngươi cũng xưng chiến thắng, nghĩa là sao?
Kuddàla
đáp:
- Ngài đã chiến thắng bọn giặc cướp ở bên
ngoài. Chiến thắng của Ngài có thể sẽ bị thua trở lại. Còn tôi đã chiến
thắng một kẻ thù ở bên trong, kẻ cướp tên là
Tham Dục. Hắn sẽ không bao giờ
thắng tôi được nữa. Chiến thắng được hắn mới thực sự là chiến thắng.
Rồi ông đọc bài kệ sau:
Chiến thắng không thực
sự.
Khi bị thua trở lại.
Chiến thắng là thật sự.
Khi chẳng còn bị bại.
Cùng lúc ấy, do nhìn sông Hằng và quán tưởng
về yếu tố nước, ông đạt thần thông. Ông bay lên trời, ngồi kiết già trong
hư không.
Nhà vua sau khi nghe bài thuyết của Bồ-tát
Kuddaala liền đảnh lễ Ngài, xin được nhận làm tu sĩ. Vua cùng toàn quân
đông dài khoảng một dặm đường đều đi tu. Vua nước láng giềng nghe tin muốn
đánh chiếm vương quốc Ba-la-nại, nhưng khi thấy thành quách thịnh vượng đó
trống không, mới hiểu rằng một vị vua từ bỏ một kinh thành tráng lệ như
thế để đi tu chắc chắn là không phải muốn bị trói buộc. Vua bèn đảnh lễ
Bồ-tát xin được đi tu với đoàn tùy tùng của mình. cứ như thế bảy vị vua
lần lượt đi tu. Cùng với hội chúng đông đảo đó, Bố-tát Kuddaala sống đời
Phạm hạnh và sanh lên cõi trời Ðại phạm.
Thế Tôn kết luận:
- Các Tỳ-kheo! Lúc đó Ta là
Kuddàla. Hãy học từ chuyện này
để biết tham dục nguy hiểm trầm trọng đến mức nào.
6. Tỳ Kheo
Và Thần Cây
Biết
thân như đồ gốm ...
Thế Tôn đã dạy như thế khi ngụ tại Xá-vệ,
liên quan đến các Tỳ-kheo khai mở Minh-sát-tuệ.
Tại Xá-vệ có năm trăm Tỳ-kheo nhận từ Phật
để mục thiền quán hướng đến quả vị A-la-hán. Với ý định hết lòng hành
thiền, họ đi xa một trăm dặm đến một làng rộng lớn. Dân làng dâng chỗ
ngồi, cúng cháo ngon và các loại thức ăn khác, và khi biết các Tỳ-kheo cần
chỗ ở thích hợp, liền mời thỉnh ở lại suốt ba tháng, nghĩ rằng dưới sự chỉ
dạy của các Ngài họ sẽ có nơi vững vàng để thọ Tam quy Ngũ giới. Các
Tỳ-kheo ưng thuận và được chỉ đến khu rừng lớn kế cận.
Kể từ đó những vị thần đức hạnh trong rừng
lo lắng không dám để vợ con trèo lên cây trú ngụ. Họ tuột hết xuống đất,
chưa biết tính sao, cứ đoán già đoán non là nếu các Tỳ-kheo ngồi dưới cội
cây đêm nay thì sáng mai họ sẽ rời khỏi rừng. Nhưng ngày kế, sau khi khất
thực trong làng các Tỳ-kheo lại trở về khu rừng cũ. Thần cây lại hy vọng
nếu bây giờ các Tỳ-kheo chưa đi thì ngày mai có người thỉnh cúng chắc sẽ
đi. Nhưng ngày qua ngày chẳng có gì thay đổi, thần cây và vợ con rất khổ
sở vì phải ở dưới đất hết nữa tháng. Vì nghi các tỳ-kheo có thể sẽ ở lại
đến ba tháng, họ tính kế đuổi các Tỳ-kheo đi. Họ biến hóa cho các Tỳ-kheo
thấy những chiếc đầu không thân, những thân mình không đầu và cho nghe
tiếng yêu quái. Ðồng thời các Tỳ-kheo phiền não vì hắt hơi, ho và những
bệnh tật khác nữa, nên quyết định rời khu rừng trở về chỗ của Phật. Sau
khi đảnh lễ Phật, cung kính ngồi xuống một bên và được Phật hỏi, các
Tỳ-kheo thưa:
- Bạch Thế Tôn, nhiều việc đáng sợ đã xuất
hiện trước mặt chúng con, Chỗ đó thật khó ở, chúng con phải quyết định ra
di.
Phật dạy:
- Các Tỳ-kheo, các ông nên trở về ở lại
chính ngay chỗ đó mới tốt.
- Chúng con không dám, bạch Thế Tôn.
- Các Tỳ-kheo, lần đầu đến đó các ông không
đem theo vũ khí. Bây giờ các ông phải đem theo vũ khí.
- Vũ khí gì, bạch Thế Tôn?
- Ta sẽ cho.
Và Ngài đọc toàn bộ kinh Từ Bi, bắt đầu là
người muốn tìm lợi ích tinh thần cho mình, tức là muốn đạt đến cõi tịch
tĩnh an lạc, cần phải lương thiện, chánh trực, hiền lành, hoà nhã và không
tự cao tự đại. Ngài dạy tiếp:
- Các Tỳ-kheo, hãy tụng đọc kinh này trong
rừng, bên ngoài ngôi tinh xá ẩn tu, thì các ông sẽ vào được tinh xá.
Các Tỳ-kheo vâng theo, đảnh lễ Thế tôn rồi
ra đi. Ðến bên ngoài nơi ẩn tu, họ đồng loạt tụng bài kinh và vào chỗ cư
ngụ. Kết quả, những vị thần khắp khu rừng đều có cảm tình thân thiện với
các Tỳ-kheo. Họ đến gặp các Ngài, xin cho đỡ y bát, dâng nước rửa tay
chân, bố trí canh gác bảo vệ khắp nơi và cùng ngồi chung với các Tỳ-kheo.
Không còn nghe tiếng ma quái, tâm các Tỳ-kheo trở nên yên tĩnh. Tọa thiền
dù đêm dù ngày, các Tỳ-kheo đều cố gắng đạt Minh sát tuệ. Họ chuyên tâm
thiền quán về tính hoại diệt ngay trong thân mình: "Thân này mỏng manh,
không bền, như chiếc bình gốm." Cuối cùng các Tỳ-kheo khai mở Minh sát
tuệ.
Ðức Thế Tôn ngồi ở hương thất biết như thế
liền dạy:
- Ðúng vậy, các Tỳ-kheo! Thần này mỏng manh
không bền, giống như chiếc bình gốm.
Rồi vẫn ngồi ở hương thất cách các Tỳ-kheo
một trăm dặm, Ngài phóng quang ảnh, hiện đến trước mặt các Tỳ-kheo, thân
phát hào quang sáu màu rực rỡ và dạy Pháp Cú:
(40)
Biết thân như đồ gốm,
Trú tâm như thành trì,
Chống ma với gươm trí,
Giữ chiến thắng không tham.
7. Vì Bạo
Ác Nổi Mụn Nhọt
Không
bao lâu thân này ...
Ðức Phật dạy câu trên lúc ở Xá-vệ liên quan
đến Trưởng lão Pùtigatta Tissa.
Một chàng trai sống ở Xá-vệ, nghe Phật
thuyết pháp liền hướng tâm về đạo, xin được xuất gia vào Tăng đoàn, khi
thành Tỳ-kheo được gọi là Trưởng lão
Tissa. Thời gian sau, mụn nhọt bỗng nổi lên khắp người ông.
Trước tiên là những mụt mủ không lớn hơn hột cải, rồi tăng dần bằng hột
đậu tây, đậu Hà Lan, hạt táo,và bằng trái "vilva".
Cuối cùng mụn nhọt vỡ ra và toàn thân trưởng lão lở loét, vì thế Ngài có
tên là Pùtigatta tissa. Về
sau xương Ngài bắt đầu hư thối, không ai muốn săn sóc Ngài. Y trong và
ngoài của Ngài bị dính máu khô nhìn như bánh lưới. Bạn cùng liêu không thể
săn sóc nên đuổi Ngài ra khỏi liêu, để nằm dưới đất chẳng ai giúp đỡ.
Ðức Phật không bao giờ quên quan sát thế
gian mỗi ngày hai lần, bình minh và chiều đến. Ngài nhìn từ chân trời đến
hương thất không thiếu sót, và thấy Trưởng lão
Tissa. Biết rằng ông sắp chứng
A-la-hán và không còn ai nương tựa ngoài Phật, Thế tôn từ hương thất đi
một vòng tinh xá đến nhà bếp. Ngài rửa nồi nước đặt lên lò than và đợi.
Khi nước đã nóng Ngài đến nắm lấy chân giường
tissa.
Lúc đó các Tỳ-kheo thưa với Phật:
- Xin Thế Tôn đi trước, chúng con sẽ khiêng
ông ta đến nhà bếp.
Thế Tôn bảo mang đến một cái chậu và đổ nước
nóng vào. Ngài bảo các Tỳ-kheo cởi ngoại y của
Tissa, giặt bằng nước nóng cho
thật sạch rồi phơi khô dưới ánh nắng. Sau đó, Ngài dùng nước nóng lau
mình, kỳ cọ và tắm nắng. Tắm xong thì ngoại y của ông cũng vừa khô. Thế
Tôn sai mặc ngoại y cho ông và bảo lấy nội y giặt nước nóng và vừa khô.
Khi người ông đã khô ráo thì nội y cũng vừa khô. Ðược mặc y vàng làm nội y
và một cái khác làm ngoại y Tissa
nằm xuống giường, thân khỏa khắn và tâm an tĩnh. Thế Tôn đứng nơi đầu
giường bảo ông:
- Tỳ-kheo, thần thức sắp rời ông, chẳng bao
lâu thân ông sẽ thành vô dụng như khúc gỗ nằm lăn trên đất.
Và Ngài đọc Pháp Cú:
(41)
Không bao lâu thân này,
Sẽ nằm dài trên đất,
Bị vất bỏ, vô thức,
Như khúc cây vô dụng.
Cuối Bài kệ Trưởng lạo
Pùtigatta Tissa chứng A-la-hán
và nhập Niết-bàn. Thế Tôn cho tiến hành lễ Trà-Tỳ, lấy xá-lợi và xây bảo
tháp thờ phụng.
Các Tỳ-kheo thắc mắc hỏi Thế Tôn:
- Bạch Thế tôn! Trưởng lão
Tissa tái sanh về đâu?
- Ông ta nhập Niết-bàn.
- Bạch thế tôn! một Tỳ-kheo sắp chứng
A-la-hán tại sao thân còn bệnh như thế, xương ung thối? Hành nghiệp kiếp
trước của ông như thế nào mà ông chứng được A-la-hán?
- Các Tỳ-kheo, mọi việc xảy ra đều do hành
nghiệp kiếp trước.
- Ông ta đã làm gì, thưa Thế Tôn?
- Các Ông hãy lắng nghe:
Chuyện quá khứ:
Người Bẫy Chim Bạo Ác.
Trong thời Phật Ca-diếp, trưởng lão
Tissa là người bẫy chim. Ông
bắt được rất nhiều chim, đa số mang vào hoàng cung hoặc mang đi bán. Nếu
giết chim đi và cất lại quá lâu không đem bán thì thịt chim sẽ hư thối, và
để giữ chim khỏi bay mất ông thường bẻ xương chân và xương cánh của chúng,
dồn đống chúng lại một chỗ để đem ra bán ngày hôm sau. Nếu bẫy được quá
nhiều, ông cũng đánh chén vài con.
Một hôm thức ăn nấu chín thơm phức vừa dọn
lên, có một vị A-la-hán dừng chân trước cửa nhà ông khất thực. Ông bỗng
thấy lòng thanh thản, thầm nghĩ mình đã giết hại và thịt nhiều sinh mạnh
nên muốn cúng dường Ngài. Và ông đỡ bình bát, bỏ đầy những món ăn thơm,
năm vóc gieo xuống đất, đảnh lễ về thưa:
- Tôn giả! Xin cho con được vào quả vị cao
nhất mà Ngài đã chứng.
Trưởng lão hồi hướng công đức cho ông sẽ
được như vậy.
Các Tỳ-kheo, do công đức đã làm này, phước
báo đã đến với ông như thế. Vì ông đã bẻ chân chim nên tứ chi ông bệnh
hoạn và xương ông ung thối. Vì ông cúng dường thức ăn ngon cho A-la-hán
nên ông chứng quả A-la-hán.
8.
Nanda Chăn Bò
Kẻ
thù hại kẻ thù...
Ðức Phật lúc ngụ tại
Kosala đã dạy cho
Nanda người chăn bò giáo lý
này.
Trưởng giả Cấp-cô-độc ở Xá-vệ có người chăn
bò tên Nanda. Ông giàu có,
tài sản dư dả, nhiều thú vui. Người ta nói, giống như nhà ẩn sĩ bện tóc
Kennigan xuất gia làm đạo sĩ.
Nanda chăn bò và quản lý
tài sản cho vua để giữ vững tài sản riêng của mình. Nhiều lần
Nanda đem năm sản phẩm lấy từ
bò đến nhà ông Cấp-cô-độc, gặp đức Ðạo sư, nghe pháp và thỉnh Ðạo sư đến
nhà riêng. Phật không nhận lời ngay mà chờ đến khi trí huệ của
Nanda chìn muồi. Khi đó Phật
cùng chúng Tỳ-kheo đi khất thực. Ðến gần nhà
Nanda, Ngài và chư Tăng ngồi
xuống dưới một cội cây.
Nanda
đến đảnh lễ Thế tôn, chào hỏi thân tình và thỉnh Thế Tôn cho phép ông cúng
dường cả Tăng chúng trong bảy ngày vời năm thực phẩm chọn lọc từ bò. Ngày
cuối tuần cúng dường, Thế Tôn hồi hướng công đức cho ông và giảng thêm
những bài pháp về bố thí cúng dường. Cuối thời pháp,
Nanda người chăn bò chứng quả
Dự Lựu. Sau đó ông cầm binh bát cho Thế Tôn, đưa tiễn một dặm đường, đến
khi Phật bảo dừng ông mới trở lui về nhà.
Trên đường đi,
Nanda bị một thợ săn bắn tên
chết. Các Tỳ-kheo trên đường trở về, thấy vậy bèn đến gặp thế tôn thưa
hỏi:
- Bạch Thế Tôn! Vì Ngài đến đó,
Nanda đã cúng dường nhiều thực
phẩm, tiễn Ngài một đoạn đường và bị giết khi trở về. Nếu Ngài không đến
đó thì ông ta không chết.
Phật đáp:
- Các Tỳ-kheo! Dù ta có đến hay không, dù
Nanda có đi bốn phương Tám
hướng, ông ta cũng không tránh khỏi cái chết. Bởi vì một khi giặc cướp hay
kẻ thù không làm hại chúng sanh trong cõi đời này được, thì chính cái tâm
hư hỏng, tà vạy của họ có thể hại họ được vậy.
Và Phật nói kệ sau:
(42)
Kẻ thù hại kẻ thù,
Oan gia hại oan gia,
không bằng tâm hướng tà,
Gây ác cho tự thân
Vì các Tỳ-kheo không hỏi
Nanda đã làm gì trong kiếp
trước nên Phật không nói đến.
9. Vừa Là
Cha Vừa Là Mẹ
Ðiều
mẹ cha, bà con...
Thế Tôn dạy câu trên khi ngài ngụ tại Kỳ
viên trong Thành Xá-vệ, cho vị chưởng khố, tức trưởng lão
Soreyya. Chuyện bắt đầu tại
thành Soreyya và kết thúc ở
Xá-vệ.
Khi bậc Chánh Ðẳng Giác ngụ tại Xá-vệ, thì ở
thành Soreyya con của vị
chưởng khố tên Soreyya,
ngồi trên xe kiệu với một người bạn thân và đám tùy tùng đông đảo, ra
ngoài thành đi tắm. Họ gặp trưởng lão Ðại ca-chiên-diên đang đắp đại y
trước khi vào thành khất thực. Thân thể vàng óng của trưởng lão đập vào
mắt Soreyya khiến anh không
khỏi buột miệng: "Ồ! phải chi Trưởng lão này là vợ ta! Hoặc giả vợ ta có
nước da được như thế!" Ý muốn vừa dấy khởi thì anh biến thành đàn bà. Bối
rối và hổ thẹn, anh bước xuống xe và vụt bỏ chạy. Những người đi theo
không biết việc gì xảy ra nhao nhao lên:
- Thế nghĩa là gì? Thế nghĩa là gì?
Soreyya
mang thân phụ nữ bỏ đi về phía
Takkasilà. Người bạn chung xe kiếm anh khắp nơi không thấy. Tắm
xong mọi người về nhà. Họ lắp bắp trả lời với cha mẹ anh là anh đã về
trước. Ðến phiên cha mẹ anh đi tìm khắp nơi vẫn không thấy, hai ông bà
khóc lóc than van; cuối cùng cho là anh đã chết, họ làm đám tang.
Soreyya,
bấy giờ là phụ nữ gặp đoàn thương buôn cùng hướng về
Takkasilà, bèn theo sát xe ông
trưởng đoàn. Trong đoàn chú ý đến cô, và thắc mắc không biết cô là con cái
nhà ai. Cô bảo họ cứ đi xe còn cô đi bộ theo. Ði hết một đoạn đường dài,
cô lo lót họ với chiếc nhẫn làm quà để xin một chỗ ngồi trên xe. Họ nghĩ,
đến con trai chưởng khố thành Xá-vệ chưa có vợ, và muốn làm mai cho cô,
mong được quà cáp hậu hỷ. Thấy cô hợp tuổi mình và quá đẹp, anh ta bằng
lòng cưới cô.
(Ai cũng phải trải qua thân phận khi làm đàn
ông, khi làm đàn bà. Như ngài A-nan, người đầy đủ đức tính toán hảo trong
trăm ngàn kiếp, và là một Ðại đệ tử, đã từng là thợ rèn ở một kiếp trong
vòng luân hồi, phạm tội với vợ người khác bị đọa địa ngục, và sau đó vì
quả báo của hành động xấu chưa hết, Ngài phải trải qua mười bốn kiếp làm
vợ người khác cộng thêm bảy kiếp nữa mới dứt nghiệp. Mặt khác, không muốn
làm đàn bà nữa, và lập nghiệp được tái sanh làm đàn ông, sẽ được như ý.
Ngoài ra, những đàn bà vợ cư xử tốt với chồng sẽ tái sanh làm đàn ông.
Nhưng Soreyya đã dại dột mơ
tưởng tới Trưởng lão, nên ngay trong kiếp này đã biến thành đàn bà).
Cô
Soreyya có thai và sau mười tháng sanh một bé trai. Khi đứa bé
chập chững biết đi thì cô sanh đứa thứ hai. Như thế
Soreyya trước là cha hai đứa
con sanh ở thành Soreyya,
nay là mẹ hai đứa nữa sanh ở thành
Takkasilà, tất cả là bốn đứa. Một hôm con vị chưởng khố, bạn
đồng hành khi xưa của Soreyya,
rời thành Soreyya với năm
trăm xe đi đến thành Takkasilà.
Lúc đó cô Soreyya đứng nơi
cửa sổ trên lầu cao nhất trong lâu đài nhìn xuống đường nhận ra anh bạn,
liền sai tỳ nữ mời vào căn phòng lớn, tiếp đãi kính trọng như thường lệ.
Khách nói với chủ nhà:
- Thưa bà, tôi chưa hề biết bà nhưng bà đón
tiếp tôi quá tốt. Bà biết tôi sao?
Chủ nhà từ tốn:
- Phải ông ạ. Tôi biết ông rất rõ. ông không
còn ở trong thành Soreyya
à?
- Vâng, thưa bà.
Và bà chủ nhà hỏi thăm sức khỏe cha mẹ vợ
con mình lúc trước. Khách trả lời tất cả đều khỏe và chất vấn tiếp:
- Bà biết họ à?
- Vâng ông ạ, tôi biết họ rất rành. Và này
ông, họ có một anh con trai, hiện nay không biết ở đâu?
Khách buồn bã kể lại chuyện đau lòng năm
xưa, chủ thú thật:
- Này ông, chính tôi là anh ta đấy!
- Thôi đi bà! Bà nói gì lạ thế? Anh ta là
bạn thân của tôi, anh ta như một thiên thần trẻ trung, là một người đàn
ông.
- Ấy thế đó! Nhưng tôi lại chính là anh ta
đấy, hoàn toàn đúng như thế.
- Thế là thế nào?
- Ngày đó, ông có nhớ là đã trong thấy
Trưởng Lão Ðại ca-Chiên-diên không?
- Vâng, tôi nhớ là có gặp Ngài.
- Bỗng dưng lúc đó tôi chợt nghĩ phải chi
Trưởng lão là vợ mình hoặc vợ mình có được nước da như Trưởng lão. Tức
khắc tôi biến thành đàn bà. Tôi liền bỏ chạy một mạch đến xứ này.
- Ồ thật là tai hại! Tại sao anh không nói
với tôi? Mà anh đã sám hối không?
- Ngài đang ở gần đây, ngay trong thành này.
- Ngài đến đây ư? Tôi muốn cúng dường vật
thực cho Trưởng lão.
- Tốt lắm, hãy chuẩn bị đầy đủ. Tôi sẽ
thuyết phục Trưởng lão tha lỗi cho anh.
Rồi người bạn ngày xưa của
Soreyya đến chỗ Trưởng lão,
đảnh lễ Ngài, cung kính ngồi một bên xin Trưởng lão nhận lời cúng dường
ngày mai. Ngài nhận lời. Sáng hôm sau Ngài đến đứng trước cửa nhà. Con của
chưởng khố dâng Ngài chỗ ngồi và những thức ăn chọn lọc. Rồi ông dẫn người
đàn bà đến phủ phục dưới chân Ngài kể lại tự sự và xin được tha thứ.
Trưởng lão hoan hỷ:
- Tốt lắm, hãy đứng lên. Ta tha thứ cho bà.
Trưởng lão vừa dứt câu,
Soreyya lập tức biến trở lại
thành đàn ông. Người chồng cũ của
Soreyya trấn an anh:
- Bạn thân! Vì anh đã là mẹ trong khi tôi là
cha của hai đứa bé này. Chúng thật sự là con của cả hai chúng ta. Vậy
chúng ta vẫn tiếp tục sống lại đây. Ðừng khó chịu.
Soreyya:
- Này bạn, tôi trải qua hai lần chuyển hóa
trong một đời người. Trước tiên tôi là đàn ông, biến thành phụ nữ giờ trở
lại làm đàn ông. Ban đầu tôi là cha của hai đứa bé, mới đây là mẹ của hai
đứa nữa. Bạn đừng nghĩ rằng sau khi đã trải qua hai lần chuyển hóa trong
một kiếp sống, tôi bằng lòng sống đời tại gia nữa. Tôi sẽ đi tu theo
Trưởng lão của tôi. Bổn phận của bạn là nuôi dưỡng hai đứa bé này. Chớ xao
lãng.
Nói xong
Soreyya hôn hai đứa con, ôm
vào lòng và trao lại cho người cha, bước ra khỏi nhà, và trở thành tu sĩ
theo Trưởng Lão. Trưởng lão thuận cho anh vào Tăng đoàn, nhận cho anh làm
tròn bổn phận, dẫn anh cùng về thành Xá-vệ. Và anh trở thành Trưởng lão
Soreyya.
Dân cư trong xứ nghe chuyện rất xúc động và
xôn xao, đến hỏi Trưởng lão Soreyya
có thật như thế không, và tình cảm dành cho hai đứa con nào
mạnh hơn. Trưởng lão trả lời thương hai đứa gọi bằng mẹ hơn. Xong trưởng
lão rút lui khỏi đám đông. Khi ngồi thì ngồi một mình, khi đứng thì đứng
một mình. Sống độc cư như thế, Ngài quán chiếu về sự hoại diệt, và chúng
A-la-hán cùng những thần thông. Kề từ đó có ai hỏi Ngài thương hai đứa bé
nào hơn thì Ngài trả lời rằng không đặt tình cảm lên đứa nào cả. Các
Tỳ-kheo nghe vậy cho là Ngài nói dối, và thưa chuyện đến Phật. Phật trả
lời:
- Các Tỳ-kheo! Ðệ tử ta không nó dối. Tâm đệ
tử Ta hoàn toàn chất trực từ khi ông ta thấy đạo. Không có cha mẹ nào có
thể mang đến lợi lạc cho mình mà chỉ có tâm hướng về chánh đạo làm được
điều tốt đẹp.
Nói xong Phật nói Pháp Cú:
(43)
Ðiều mẹ cha, bà con,
Không có thể làm được,
Tâm hướng chánh làm được,
Làm được tốt đẹp hơn.