These are metaphorically referred to under their ancient names but signify distinct properties of matter:

1. The Earth element (pa.thavi dhaatu) = solidity
2. The Water element (aapo dhaatu) = adhesion
3. The Fire element (tejo dhaatu) = heat
4. The Wind element (vaayo dhaatu) = motion

Những Đại chủng này được gọi một cách hình ảnh theo các tên cổ của chúng nhưng nói lên được ý nghĩa các tính chất phân biệt của sắc:

1. Địa đại (pa.thavi dhaatu) = cứng
2. Thủy đại (aapo dhaatu) = dính
3. Hỏa đại (tejo dhaatu) = nóngt
4. Phong đại (vaayo dhaatu) = chuyển động

In the Mahaa Raahulovaada Sutta (MN 62) the Buddha explains these four elements in concrete terms to his son, the Venerable Raahula. He says:

— MN 62

It will be noted that in each instance the Buddha pointed out a fundamental identity between the internal and the external elements. The significance of this will be discussed later.

The secondary elements (upaadaaya ruupaani)

The twenty-four secondary elements are divided into two groups. Like the four primary elements, fourteen are directly caused (nipphanna). These are essentially particles of matter. The other ten are indirectly caused (anipphanna). These are only the properties of the indirectly caused elements and are not particles of matter. Therefore, this classification covers both the physical and functional aspects of matter.

Hai mươi bốn sắc pháp thứ phát được chia ra làm hai nhóm. Cũng như bốn sắc pháp nguyên sơ, mười bốn sắc pháp được tạo ra trực tiếp (nipphanna). Những cái này cơ bản là những hạt vật chất. Mười cái khác được tạo ra gián tiếp (anipphanna). Đây là những tính chất của những đại được tạo ra gián tiếp và không phải là hạt vật chất. Do đó sự phân lọai này bao trùm cả khía cạnh vật lý lẫn chức năng của sắc (vật chất) .

Directly caused secondary elements comprise the following:

1. Five sensory receptors (pasaada ruupaani): the sensory matter of the eye (cakkhu pasaada), ear (sota pasaada), nose (ghaana pasaada), tongue (jivhaa pasaada), and body (kaaya pasaada).

Indirectly caused secondary elements are:

1. The space element (aakaasa dhaatu): this is what keeps the material units apart and prevents their fusion. It is not an objective reality but a concept that results from the coming into being of the material units.

The Arising of Material Form (samu.t.thaana)

The material elements never occur in isolation but in groups or clusters called kalaapas. A kalaapa can contain from eight to thirteen material elements. There is no cluster of matter without at least eight elements, the four primary elements and four secondary elements — namely color, taste, smell, and nutriment. A unit containing only these is called a Pure Octad.

Các sắc pháp không bao giờ xuất hiện đơn lẻ mà thành từng nhóm hoặc chùm gọi là kalaapas. Một kalaapa có thể chứa từ tám tới mười ba sắc pháp. Không có nhóm sắc pháp nào mà không có ít nhất tám sắc pháp, bốn đai nguyên sơ va bốn đại thứ phát — cụ thể là màu sắc, vị, mùi và dưỡng tố chất. Một đơn vị chứa chỉ những đại này thôi gọi là Thuần Bát Pháp.

Material phenomena arise through four causes: kamma, consciousness, heat, and nutriment.

1. Kamma conditions the physical organism at conception. At the moment of conception three kalaapas are generated through kamma — the decads of sex, body, and the mind-base. The sex decad (bhaava dasaka) has the essential octad plus the sex element, either male or female, and the life element. The body decad (kaaya dasaka) is made up of the essential octad plus the element of bodily sensitivity and the life element. The mind-base decad (vatthu dasaka) is made up of the essential octad plus the mind-base element and the life element. After the embryo has been formed through these three decads, from about the eleventh week of gestation onwards, the decads of the other four sense organs begin to form. Kamma causes and sustains these material phenomena through the whole course of life.

Decay of Material Form (jaraa)

The proximate cause of aging or decay is the maturing of matter, which occurs through the continuing action of the heat element on the kalaapas generated at various times. There are two forms of decay. One, which is invisible, occurs continuously in each cluster from its arising to its ceasing. The other, which is visible, manifests itself as decrepitude, brokeness of the teeth, gray hair, wrinkled skin, etc. Material decay is paralleled by a failing of the sense faculties and the dwindling of the life span as the Buddha points out in the suttas.

Nguyên nhân gần của lão hóa là sự thuần thục của sắc pháp, xuất hiện qua những tác động liên tục của các sắc nhiệt lên các kalaapas được tạo ra vào những lúc khác nhau. Có hai dạng lão hóa. Một, vô hình, xảy ra liên tục trong mỗi nhóm kể từ khi chúng khởi sanh cho đến khi họai diệt. Cái kia, hữu hình, tự biểu hiện như là già yếu, rụng răng, tóc bạc, da nhăn, v.v. Sự lão hóa thể xác đi cùng với sự suy yếu các khả năng nhận thức và sự giảm thọ như đức Phật chỉ ra trong chư kinh.

Death of Material Form

Like decay, death too has two forms. One is the continual dissolution of matter which is invisible; the other is the visible form of death (mara.na), characterized by the vanishing of the life element, the heat element and consciousness.

Giống như lão hóa, diệt cũng có hai dạng. Một là sự phân hủy liên tục của của sắc pháp là vô hình; cái kia là hình thức hữu hình của cái chết(mara.na), đặc trưng bằng sự biến mất của sắc mạng căn, hỏa đại (đại nóng) và tâm.

Physical death may be due to one of the following four causes:

1. Exhaustion of the reproductive karmic energy (kammakkhaya). The reproductive (janaka) kamma is responsible for the arising and continuation of the material phenomena essential to life. When the reproductive kamma is exhausted, the production of these vital phenomena ceases and death results.
2. Expiration of the life span (aayukkhaya). Life in different planes of existence has its own maximum duration. When this maximum is reached, death occurs even if the reproductive karmic force is not exhausted. Any reproductive kamma left unexpended will re-materialize a new life in the same plane.
3. Simultaneous exhaustion of the reproductive karmic energy and the expiration of the life span (ubhayakkhaya).
4. The interference of a stronger opposing kamma (upacchedaka kamma), which obstructs the flow of the reproductive kamma, causing death before the life term expires. This cause accounts for sudden "untimely" deaths, seen especially in children.

1. Kiệt quệ năng lượng nghịệp tái sản sinh (kammakkhaya). Nghiệp tái sản sinh (janaka) chịu trách nhiệm cho sự khởi sanh và liên tục của các sắc pháp thiết yếu cho mạng sống. Khi nghiệp tái sản sanh cạn kiệt, sự sản sinh của những sắc pháp mang sức sống kết thúc và cái chết xảy ra.
2. Hết tuổi thọ (aayukkhaya). Mạng sống trong các cảnh giới sinh tồn khác nhau có thời gian tối đa riêng. Khi đến hạn tối đa, cái chết xảy ra ngay cả nghiệp lực tái sản sinh chưa kiệt quệ. Bất cứ nghiệp tái sản sanh nào còn lại chưa dùng hết sẽ được sắc hóa trở lại trong kiếp sau trong cùng cảanh giới.
3. Sự cạn kiệt đồng thời của năng lượng nghiệp tái sản sinh và hết tuổi thọ (ubhayakkhaya).
4. Sự can thiệp của nghiệp đối lập mạnh hơn(upacchedaka kamma), ngăn cản dòng chảy của nghiệp tái sản sanh, tạo ra cái chết trước khi mãn tuổi thọ. Nguyên nhân này gây ra những cái chết "không đúng lúc" (chết yểu), được thấy đặc biệt là ở trẻ con.

The first three causes are responsible for "timely" deaths (kaala mara.na), the fourth for "untimely" deaths (aakaala mara.na). The four may be illustrated by the extinguishing of an oil lamp, which may be due to any of four causes: exhaustion of the wick, exhaustion of the oil, simultaneous exhaustion of both wick and oil, or some extraneous cause like a gust of wind.

The Five Groups (pañcakkhandhaa)

The word khandha means group, mass, or aggregate. The Buddha often described a "person" as a composite of the five groups of existence. He qualified the description with the term upaadaana, meaning "grasping" or "clinging." So we have the term pañcuupaadaanakkhandhaa, translated as "the five groups of existence which form the objects of clinging." The five are:

1. Corporeality group (ruupakkhandha)
2. Feeling group (vedanaakkhandha)
3. Perception group (saññaakkhandha)
4. Mental formation group (sa"nkhaarakkhandha)
5. Consciousness group (viññaa.nakkhandha)

Từ khandha có nghĩa là nhóm, khối, hoặc tập hợp. Đức Phật thường miêu tả một "người" là sự tồn tại hợp thành bởi ngũ uẩn. Ngài cho sự miêu tả đó tính chất upaadaana, nghĩa là "nắm lấy", hoặc "bám vào (chấp)." Do đó mà chúng ta có thuật ngữ pañcuupaadaanakkhandhaa, được dịch là " năm nhóm của sự sinh tồn tạo đối tượng cho chấp trước." Năm uẩn là:

1. Sắc Uẩn (ruupakkhandha)
2. Thọ Uẩn (vedanaakkhandha)
3. Tưởng Uẩn (saññaakkhandha)
4. Hành Uẩn (sa"nkhaarakkhandha)
5. Thức Uẩn (viññaa.nakkhandha)

The Buddha described each group as being connected with the aasavas. An aasava is a canker, taint, corruption, intoxicant, or bias. There are four aasavas, namely that of sense desire (kaamaasava), desire for existence (bhavaasava), wrong views (di.t.thaasava), and ignorance (avijjaasava).

It must be emphasized that these five groups do not exist in their totality simultaneously. They form a classificatory scheme filled only by single members that are evanescent and occur in various combinations at any particular time. The Buddha illustrated the emptiness and insubstantial nature of each group by comparing corporeality to a lump of froth, feeling to a bubble, perception to a mirage, mental formations to a coreless plantain stem and consciousness to a conjuring trick (SN 22.95).

Materiality and Meditation

Earlier we saw that the Buddha stressed the uniformity of the four great primary elements by stating that the internal and external both share the same nature. He then said: "By means of perfect intuitive wisdom it should be seen as it really is, thus: 'this is not mine, this I am not, this is not my self.'" This instruction shows that there is nothing special about this body we are accustomed to think of as "mine" and sometimes believe to be a special creation. It is, in essence, the same as the outer material world.

Trước đây ta thấy đức Phật nhấn mạnh tính thống nhất của Tứ Đại chủng bằng cách nói rằng nội và ngọai giới có cùng bản chất. Ngài noi: " Bằng trí tuệ trực giác hòan hảo nó cần phải được qúan sát như thật, như thế này: "Cái này không phải là của ta, cái này không phải là ta, cái này không phải tự là ngã của ta". Lời giáo huấn này cho thấy không có đặc biệt về xác thân này mà ta thường quen nghĩ là "của ta" và đôi khi tin là sự sáng tạo đặc biệt. Tự bản chất, thế giới vật chất bên ngòai cũng y như vậy.

The Venerable Saariputta, one of the Buddha's two chief disciples, makes the same point in a different way.1

Having described the four great primary elements as the Buddha did, he then declares that there comes a time when each of the external elements gets agitated and destroyed, so "what of this short lived body derived from craving?"

When the solid element in the body gets agitated all kinds of growths form, from a wart to a cancerous tumor. When the fluid element is agitated dropsy results — swelling due to an accumulation of fluid. The heat element causes fever, frostbite, etc.; the wind element flatulence and colic. The geologist tries to find the reasons for physical disturbances and the medical researcher the causes for bodily disorders. But, wherever the four primary elements are found, agitation is, too, and the result is dis-ease — a state of disorder. Regarding the space element, the Venerable Saariputta said: "Just as, dependent on stakes, creepers, grass and clay, space is enclosed and the designation 'a dwelling' is used, in the same way, dependent on bones, sinews, flesh, and skin, space is enclosed and the designation 'material form' (body) is used."

The parts of the body also serve as a subject of meditation. Such meditation gives understanding of the body's nature without morbidity or fascination. The contemplation of the body mentions thirty-two parts — none of which, considered separately, is the least bit attractive, not even the hair, skin, nails, and teeth, which are generally tended for personal beautification. Though a man considers a woman to be beautiful on account of her "lovely hair," if he should find one of her hairs in his breakfast cereal, he will find it repulsive rather than attractive. Since non of these parts has beauty of its own, it is impossible that they can make an attractive whole. The meditation on the parts of the body aims to dispel the common perverted perception (sañña vipallaasa) of seeing the unattractive as attractive. It is practiced not to repress desires or to build up an emotional revulsion but solely to help us understand the body's nature.

Another meditation, the analysis of the body into the four primary elements, helps to dispel the delusion of the body's compactness. The Mahaasatipa.t.thaana Sutta gives a simile of a butcher who, having slaughtered a cow and cut it into various parts, sits at the junction of four high roads. The butcher, the commentary explains, thinks in terms of a "cow" even after the animal has been slaughtered, as long as he sees the carcass on the floor. But when he cuts up the carcass, divides it into parts, and sits at the cross roads, the "cow percept" disappears and the perception "meat" arises. He does not think he is selling "cow" but "meat." In the same way, if one reflects on the body by way of the elements, the "person-percept" will disappear, replaced by the perception of the elements.

Once an elderly householder named Nakulapitaa approached the Buddha and said: "Venerable Sir, I am an old man, far-gone in years, I have reached life's end, I am sick and always ailing." He wanted the Buddha to instruct and advise him. The Buddha said: "So it is, householder, so it is, householder! Your body is sick and cumbered! Householder, he who, carrying this body around, would consider that it is healthy even for a moment, what else is he but a fool? Therefore, householder, this is how you must train yourself: 'My body may be sick but my mind shall not be sick.' Thus, householder, should you train yourself."

Pondering on these incontrovertible truths about the body will help us:

1. To get rid of complexes, whether superior or inferior, relating to the body.
2. To adopt a sensible attitude towards it, neither pampering it nor molesting it.
3. To regard its fate — decay, disease, and death — with realism and detachment.
4. To gain insight into the no-self (anattaa) aspect of all phenomena.

The thirty-one planes of existence go to form sa.msaara, the "perpetual wandering" through the round of birth and death we have been caught in with no conceivable beginning. These planes fall into three main spheres:

1. The sense desire sphere (kaama loka)
2. The fine material sphere (ruupa loka)
3. The immaterial or formless sphere (aruupa loka).

1. Cõi dục giới (kaama loka)
2. Cõi sắc giới (ruupa loka)
3. Cõi vô sắc giới (aruupa loka).

The sense desire sphere (kaama loka) comprises eleven planes as follows:

1. Four planes of misery:
   1. niraya — hell (1)
   2. asura yoni — demons (2)
   3. peta yoni — here the beings have deformed bodies and are usually consumed by hunger and thirst (3)
   4. tiracchaana yoni — the world of animals (4)

   Rebirth into these planes takes place on account of unwholesome kamma. Beings reborn there have no moral sense and generally cannot create good kamma. However, when the unwholesome kamma that brought them to these planes is exhausted, some stored up good kamma can bring them rebirth in some other plane. Only stream-enterers and other ariyans can be sure they will never again be born in these planes of misery.

2. The human plane — birth in this plane results from good kamma of middling quality. This is the realm of moral choice where destiny can be guided. (5)

3. Six heavenly planes:
   1. caatummahaaraajika — deities of the four quarters (6)
   2. taavati"msa — realm of the 33 devas (7)
   3. yaama (8)
   4. tusita — realm of delight (9)
   5. nimmaanarati — deities who enjoy their creations (10)
   6. paranimmita-vasa-vatti — deities controlling the creations of others (11).

   Birth into these heavenly planes takes place through wholesome kamma. These devas enjoy aesthetic pleasures, long life, beauty, and certain powers. The heavenly planes are not reserved only for good Buddhists. Anyone who has led a wholesome life can be born in them. People who believe in an "eternal heaven" may carry their belief to the deva plane and take the long life span there to be an eternal existence. Only those who have known the Dhamma will realize that, as these planes are impermanent, some day these sentient beings will fall away from them and be reborn elsewhere. The devas can help people by inclining their minds to wholesome acts, and people can help the devas by inviting them to rejoice in their meritorious deeds.

1. Bốn cảnh bất hạnh:
   1. niraya — địa ngục (1)
   2. asura yoni — a-tu-la (ác quỷ) (2)
   3. peta yoni — ngạ quỹ - các chúng sinh ở đây có thân hình biến dạng và thường bị đói khát hành hạ (3)
   4. tiracchaana yoni — súc sanh (4)

   Tái sanh vào những cảnh giới này là do ác nghiệp. Chúng sanh sinh ra ở đây không có ý thức đạo đức và thường không thể tạo được thiện nghiệp. Tuy nhiện, khi ác nghiệp đem họ đến đây đã mãn, một số tích lũy được thiện nghiệp có thể mang họ tái sanh vào cảnh giới khác nào đó. Chỉ có những bậc dự lưu và những bậc thánh mới không bao giờ tái sanh vào những cảnh giới khổ này nữ.

2. Cảnh người — sanh vào cảnh này là kết quả của thiện nghiệp thuộc phẩm chất trung bình. Đó là cảnh giới của sự chọn lựa thiện ác, nơi định mệnh có thể được hướng dẫn. (5)

3. Sáu cõi trời:
   1. caatummahaaraajika — Cảnh tứ đại thiên (6)
   2. taavati"msa — cảnh Tam Thập Thiên (7)
   3. yaama Dạ Ma Thiên(8)
   4. tusita — Cảnh Đâu Xuất Đà Thiên - (Lạc Thiên) (9)
   5. nimmaanarati — Cảnh Hóa Lạc Thiên (10)
   6. paranimmita-vasa-vatti — Cảnh Tha Hóa Tự Tại Thiên (11).

   Sanh vào những cõi trời này diễn ra do thiện nghiệp. Các chư thiên hưởng các lạc thọ có tính mỹ thuật, trường thọ, sự đẹp đẽ và một số thần thông. Những cõi này không phải chỉ dành riêng cho Phật tử chân thật. Bất cứ ai sống đời chân thiện đều được sanh về cõi này. Những ai tin vào ‘thiên đường vĩnh cửu’ có thể mang niềm tin này đến cõi thiên và cho rằng kiếp sống lâu dài ở đấy là kiếp trường cửu. Chỉ những ai đã biết giáo pháp sẽ nhận chân rằng những cõi này là vô thường, một ngày nào đó những chúng sanh ấy sẽ ra khỏi những cảnh giới ấy mà sanh vào những cõi khác. Các chư thiên có thể giúp đỡ con người bằng cách hướng tâm người ta vào việc thiện, và con người có thể giúp chư thiên bằng cách mời đón chư thiên ăn mừng công đức của họ. .

The fine material sphere (ruupa loka) consists of sixteen planes. Beings take rebirth into these planes as a result of attaining the jhaanas. They have bodies made of fine matter. The sixteen planes correspond to the attainment of the four jhaanas as follows:

1. Three as a result of attaining the first jhaana:
   1. brahma parisajjaa — realm of Brahma's retinue (12)
   2. brahma purohitaa — realm of Brahma's ministers (13)
   3. mahaa brahmaa — realm of great Brahmaa (14).

The immaterial or formless sphere (aruupa loka) includes four planes into which beings are born as a result of attaining the formless meditations:

1. aakaasaanañcaayatana — sphere of infinity of space (28)
2. viññaa.nañcaayatana — sphere of infinity of consciousness (29)
3. aakiñcaññaayatana — sphere of nothingness (30)
4. neva — saññaa — naasaññaayatana — sphere of neither perception or non-perception (31).

1. aakaasaanañcaayatana — Không Vô Biên Xứ Thiên(28)
2. viññaa.nañcaayatana — Thức Vô Biên Xứ Thiên (29)
3. aakiñcaññaayatana — Sắc Vô Biên Xứ Thiên (30)
4. neva — saññaa — naasaññaayatana — Phi tưởng Phi Phi Tưởng Thiên (31).

Many may doubt the existence of these planes, but this is not surprising. Such doubt was known even in the Buddha's time. The Sa"myutta Nikaa (II, 254; SN 19.1) records that once, when the venerable Lakkhana and the venerable Mahaa Moggallaana were descending Vulture's Peak Hill, the latter smiled at a certain place. The venerable Lakkhana asked the reason for the smile but the venerable Mahaa Moggallaana told him it was not the right time to ask and suggested he repeat the question in the Buddha's presence. Later when they came to the Buddha, the venerable Lakkhana asked again. The venerable Mahaa Moggallaaana said:

The Buddha then said: "I too had seen that being but I did not speak about it because others would not have believed me. That being used to be a cattle butcher in Rajagaha."

The question may be asked how we can develop supernormal hearing and super-normal vision so as to perceive sounds and sights beyond normal range. To understand how, we must consider three factors: spatial dimensions, the relativity of time, and the levels of consciousness. Every object in our plane of existence must possess at least four dimensions. The first three are length, width, and depth. It is as if a point were to first trace a line giving length, then turn off at a level angle giving area, then turn off at a vertical angle giving volume. Each deviation from course brings not only a change of direction but also a new dimension with new attributes. But these three dimensions are not exhaustive, for no object is totally static. Even an object apparently still will reveal, at an atomic level, a turbulent mass of activity. Therefore, a fourth dimension is necessary — time. The dimension of time turns "being" into "becoming" — a passage through the phases of past, present, and future. Our sense of the passage of time does not depend on "clock time," but results from the activity of the senses and the mind. The incessant arising and passing of thoughts is sufficient to give a cue to time's movement. Even in the absence of sensory stimulation the flow of thoughts would create the sense of time and keep us geared to this plane of existence. But if thoughts could be stilled, as they are in the higher jhanaas, the sense of time would cease to exist. A different kind of awareness would replace it — a level of awareness expanded far beyond the one we are tied to under ordinary conditions. This new awareness can be called the fifth dimension. As in the case of the other four dimensions, this new one would add a new dimension, a new direction, and new attributes. For such an expanded awareness sounds and sights would be perceived, unknown and inaccessible to us locked up in our limited sense of time.2